팔레스타인: 식민주의에 대한 야외 박물관

팔레스타인은 잔인하게도 오래 전에 문이 닫혔어야 할 영구 식민주의 박물관으로 바뀌었습니다.

최근 팔레스타인을 방문했을 때(나는 이스라엘이 발급한 신분증을 사용하여 팔레스타인을 방문할 수 있는 요르단 팔레스타인인 범주에 속함) 라말라에 있는 내 팔레스타인 친구가 나를 베들레헴으로 운전해 가자고 초대했습니다. 여행을 시작한 지 30분 만에 우리는 이스라엘 검문소에 멈춰 섰고, 수많은 차들이 줄을 섰습니다. 그 장소는 냉담한 침묵에 휩싸여 있었는데, 아마도 그 상황을 경험한 사람들에게는 상황이 얼마나 정상적인지를 나타내는 것일 수도 있습니다. 하지만 나는 점점 더 조바심이 나서 친구에게 이사를 허락받기까지 시간이 너무 오래 걸릴지 물었습니다. 내 친구는 다소 냉소적으로 이렇게 대답했습니다. “여기는 팔레스타인이에요. 언제 움직여야 할지, 멈춰야 할지 예측할 수 없습니다. 사람들은 회의 시간이 무엇을 의미하는지 전혀 이해하지 못했습니다. 도착하면 도착해요.”

식민주의에 대한 야외 박물관인 팔레스타인에 오신 것을 환영합니다.

오늘날 대부분의 사람들에게 식민주의는 지나간 시대의 일부입니다. 세계 인구의 대다수는 이를 직접 경험한 적이 없으며, 많은 사람들은 완전한 외국의 통제 하에서 산다는 것이 무엇을 의미하는지 상상하지 못합니다. 오늘날 우리에게는 식민주의 박물관이 있는데, 사람들은 이러한 형태의 통치가 원주민의 살고, 이동하고, 말하고, 일하고, 심지어 평화롭게 죽을 수 있는 자유에 어떻게 영향을 미쳤는지 알아보기 위해 갈 수 있습니다. 우리는 (아마도) 탈식민 시대에 살고 있으며, 식민주의 박물관은 방문객을 잔인한 시대로 되돌려 보내 이러한 유형의 통치가 원주민 공동체에 끼친 피해를 엿볼 수 있게 해줍니다.

그러나 오늘날 우리 세계에 식민주의와 탈식민주의가 공존하는 실제 장소가 있다면 어떨까요? 여기에는 박물관 산업에 대한 팔레스타인의 슬프고 거의 이해할 수 없는 기여가 있습니다. 식민주의 박물관이 과거를 현대적인 환경에서 재구성한다면 팔레스타인은 과거이자 현재, 즉 식민지이자 탈식민지 현실입니다. 팔레스타인에서는 식민주의 박물관을 만들 필요가 없습니다. 국가 전체가 그렇게 기능합니다.

어느 박물관에서나 다양한 테마의 다양한 섹션을 탐색할 수 있습니다. 팔레스타인에서도 마찬가지입니다. 이곳에는 다양한 구역이 있으며, 각각은 서로 다른 식민주의 층을 보여줍니다. 이스라엘의 불법 정착촌, 수용된 토지, 분리벽, 물리적으로 통제된 인구를 볼 수 있는 서안 지구가 있습니다. 다음으로는 야외 박물관과 야외 감옥이 만나는 가자지구가 있습니다. 2백만 명의 팔레스타인인들이 15년 이상 이스라엘의 봉쇄 하에 살고 있기 때문입니다. 그리고 초현실적인 식민주의 사례를 조사하는 데 더 관심이 있다면 이스라엘로 가서 이스라엘 건국 이후 역사적인 팔레스타인에 머물렀던 팔레스타인인들이 어떻게 살고 있는지 알아보세요. 그곳에서 도난당한 집, 철거된 마을, 2류 시민, 제도화된 인종차별에 대해 배우게 됩니다.

야외 박물관은 방문객에게 과거 생활이 어땠는지 직접 경험해 볼 수 있도록 노력합니다. 내가 외국인 친구들에게 서안 지구의 나블루스에서 남서쪽으로 몇 킬로미터 떨어진 곳에 위치한 나의 작은 마을인 부린(Burin)을 둘러싸고 정착민 전용 도로가 있다고 말하면 그들은 믿을 수 없다는 표정으로 반응합니다. 많은 사람들에게 우리 시대의 식민지 시대 상황을 상상하는 것은 상상조차 할 수 없는 일입니다. 그러나 그러한 상황은 수십 년 동안 팔레스타인의 현상 유지였습니다. 식민주의에 대해 배우고 싶은 사람들은 팔레스타인만 보면 됩니다. 식민주의의 화신이다.

21세기 팔레스타인을 식민주의의 야외 박물관으로 인식하는 것은 오랜 팔레스타인-이스라엘 분쟁을 다른 시각으로 바라볼 수 있는 기회입니다. 최근 가자지구 전쟁에서 이스라엘의 일부 지지자들은 주권 국가가 다른 국가의 로켓 공격을 받았다면 자신을 방어하기 위해 유사하게 반응했을 것이라고 지적함으로써 이스라엘의 무력 사용을 정당화했습니다. 하마스는 이스라엘 영토에 로켓을 발사했고, 따라서 이 논리는 성립하며, 이스라엘은 반격할 권리가 있습니다.

이러한 반복되는 주장은 상황의 한 가지 중요한 현실을 무시합니다. 가자는 국가가 아닙니다. 서안 지구도 주가 아닙니다. 사실 팔레스타인 국가는 없습니다. 이스라엘과 팔레스타인 사이의 갈등은 두 주권 국가 사이의 갈등이 아닙니다. 오히려 그것은 식민지 주민과 식민지 주민 사이의 갈등입니다.

팔레스타인을 식민지 문제로 보는 것은 팔레스타인 상황의 특수성을 이해하는 데 필수적입니다. 전 세계 많은 사람들에게 팔레스타인은 수수께끼 같은 존재입니다. 팔레스타인인들은 어떻게 그렇게 오랫동안 변할 수 없고, 고정되고, 다루기 힘든 상황에 갇혀 있었습니까? 무국적, 추방, 난민, 저항은 사실상 팔레스타인인의 영구적인 표현이 되었습니다. 팔레스타인과 이스라엘 사이의 갈등은 현대 사운드스케이프의 초석으로 발전했습니다. 현상 유지에 심각한 변화를 가져오지 않는다는 점을 제외하고는 항상 그곳에서 어떤 일이 발생합니다.

팔레스타인이 오랫동안 해결이 늦어진 지속적인 딜레마로 여겨지는 경우가 많은 이유는 팔레스타인이 수수께끼라기보다 변칙성에 더 가깝기 때문입니다. 팔레스타인인들은 식민지 시대의 대부분의 사람들이 누린 역사를 즐기지 못했습니다. 대부분의 경우, 이전 식민지의 이야기는 식민주의, 반식민지 투쟁, 그리고 새로운 민족 국가인 독립이라는 직선적인 경로를 따랐습니다. 이러한 패턴은 매우 강력했고 식민주의의 패배는 매우 성공적이어서 지난 수십 년 동안 "포스트식민지 연구"라고 적절하게 명명된 강력하고 새로운 지적 탐구 분야의 출현이 목격되었습니다. 아이러니하게도 이 분야의 거장 중 한 명은 팔레스타인 사람, 즉 고(故) 에드워드 사이드였습니다.

팔레스타인 사람들에게는 그렇지 않습니다. 요르단, 이라크, 시리아와 같은 중동의 다른 장래 국가들과 달리 팔레스타인은 독립 민족 국가의 형성으로 이어질 영국이나 프랑스의 위임 통치가 끝나는 것을 목격하지 못했습니다. 오히려 1948년 영국의 팔레스타인 위임통치 종료는 팔레스타인인들이 또 다른 형태의 식민주의로 보는 것을 초래했습니다.

이스라엘을 형성하고 팔레스타인 사회를 파괴하고 팔레스타인의 인종 청소(팔레스타인 역사학에서 나크바 또는 재앙으로 알려진 일련의 사건)를 초래하게 될 시온주의 운동은 성공적으로 팔레스타인의 선형적 진보를 중단시켰습니다. 자기 결정의 길. 1948년 전후에 팔레스타인인들은 처음에는 영국, 그 다음에는 시오니스트 식민주의에 저항하기 위해 고군분투해 왔습니다. 자유롭고 독립된 국가에 대한 그들의 꿈을 실현하십시오. 그리고 그들 자신의 구체적이고 다층적인 제국주의 경험을 벗어던졌습니다.

솔직하게 말하면 팔레스타인인들은 아직 탈식민지 세계질서에 진입하지 못했다. 개인으로서 그들은 21세기에 살고 있지만, 무국적 국가로서 그들은 여전히 1948년 이전 식민지 시대의 포로가 되어 있습니다. 이것이 팔레스타인 시대의 변칙적 현상이다. 컬럼비아대학교 조셉 마사드(Joseph Massad) 교수가 특성화한 것처럼 팔레스타인은 두 시대, 두 세계관, 두 시대가 격렬하게 충돌하는 지역인 '포스트식민지 식민지'로 이해될 수 있다. 이것이 바로 이 박물관이 식민주의에 대한 야외 박물관으로 기능하는 이유입니다. 이곳은 과거이자 현재이며, 식민주의의 착취 정책과 관행이 영원히 전시되어 있습니다.

팔레스타인을 단지 인권 문제로만 보는 것은 위험합니다. 훨씬 더 위험합니다. 팔레스타인인들은 식민주의가 어떤 모습인지를 보여주는 살아있는 표본이다. 그들은 동시에 포스트식민 질서에 속하면서도 속하지 않는다. 그들에게 1948년은 단순한 기억이 아닙니다. 그것은 현재 진행 중인 현실이자 자신이 누구인지, 누가 아닌지 정의하기 위해 연장된 시간의 순간입니다. 팔레스타인은 잔인하게도 오래 전에 문이 닫혔어야 할 영구 식민주의 박물관으로 바뀌었습니다.팔레스타인을 단지 인권 문제로만 보는 것은 위험합니다. 훨씬 더 위험합니다. 팔레스타인인들은 식민주의가 어떤 모습인지를 보여주는 살아있는 표본이다. 그들은 동시에 포스트식민 질서에 속하면서도 속하지 않는다. 그들에게 1948년은 단순한 기억이 아닙니다. 그것은 현재 진행 중인 현실이자 자신이 누구인지, 누가 아닌지 정의하기 위해 연장된 시간의 순간입니다. 팔레스타인은 잔인하게도 오래 전에 문이 닫혔어야 할 영구 식민주의 박물관으로 바뀌었습니다.

 - 저자소개:

오마르 칼리파(Omar Khalifah)는 카타르 조지타운 대학교의 아랍 문학 및 문화 부교수입니다. 그는 2013년 컬럼비아 대학에서 박사 학위를 받았습니다. 현대 아랍 문학 외에도 Khalifah의 연구 관심 분야에는 팔레스타인 연구, 기억 연구, 세계 문학, 아랍 세계의 영화와 민족주의가 포함됩니다. 그의 책 Nasser in the Egypt Imaginary는 2017년 Edinburgh University Press에서 출판되었으며, 그의 기사는 Middle East Critique 및 Journal of World Literature에 게재되었습니다. 풀브라이트 학자인 Khalifah는 아랍어 소설가이자 단편 작가이기도 합니다. 그의 아랍어 출판물에는 단편 소설집 Ka'annani Ana(내가 나였던 것처럼)와 소설 Qabid al-Raml(모래 파수꾼)이 포함됩니다. 그는 아랍 소설, 영화, 기억, 아랍 문학의 이주와 망명에 관한 강좌를 가르쳤습니다.

https://www.aljazeera.com/opinions/2021/9/7/palestine-an-open-air-museum-of-colonialism